| 标题 | 灵隐寺 |
| 正文 | 突然地，不分情由的就想安静下来。 走在灵隐寺大雄宝殿的石阶上，感觉到了一种肃穆，一种无与伦比的庄严，虽然，听不到那种钟鼓齐鸣的声音，但是，还是能感觉到古老的味道，感觉到了那种让人感到惊诧的震撼。我从不拜佛，我也不烧香，只是对佛的一种敬仰，佛的嘴角总是那种似有似无的笑容，仿佛，在嘲笑世人的无知。突然明白了那句经典的对联：大肚能容，容天下难容之事，笑口便开，笑天下可笑之人。不知道，谁能明白谁的心思，但是一笑，全无心肝，结束了，感动了，人生也就走完了。 我常想着，找一年，清秋的时候，把中国的古刹名观走上一走，听听那些道人的言语，放松心情，过一过田野村夫的悠闲生活，放下任何的电子产品，放下一切的挂念，放下···放下一切能用语言形容的心情，只剩下平静，听听诵经，听听经纶转动的声响，这些，与修行无关，只是和我们的心连接。坐在寺院的中间，看着和尚们的生活，何尝不是一种享受，远离了喧嚣，给我们的心找一片净土，能够回归“人之初，性本善”的地方。这样，手捧一本古籍，毫无杂念的高声诵读，读着读着，就顿悟了。我总觉着，一个佛寺，就是一个世界，每个世界中，只有心得交流，由心构成的世界，怎么会不是一个自己的世界中呢。在这个世界，一切任我行。 有些人总是说，奈何缘浅，谁和谁不是如此，相识，相知，相交，相离，谁又能躲得开这四个步骤，香客们，为什么能如此的平静的坐在一起念经，因为他们放下了缘分这么个东西，只要走进这样的一座寺庙，他们的心就不再属于自己，在一种力量的感召下，走在了一起，不论是坐在学生席上的神秀，还是厨房打杂的慧能，都是如此，所以，慧能在考试的时候，才有了那一句经典的诗句：本来无一物，随处惹尘埃。心念一切，那你，就是一切。就像尼采的狂妄：我，就是这个世界。 灵隐寺里，曾居住过一位得道的高僧，道济和尚，说他的法号，道济，可能很多人不知道，但是说济公，可能就没人不知道了，济公，云游四海，天下没有几人能理解他，但是他依然固我，他明白了，佛教的高僧，必然是孤独，所以他采取了一种更加疯癫的举动，破袈裟一件，帽子一件，酒肉和尚。我其实更欣赏前期的佛教，不杀生，那只是一种表现的手段。本来无一物，何必要那么拘泥于形式，但是，有几人能明白与此，不拘泥于形式的，才是人之本性。而，佛，不就是要让我们回归本然么。 在寺庙中，我觉得，一切都可以消失，唯有那尊没有血肉的佛像不能消失，但是，他真的是没有血肉的么？我看到，很多人，在所谓和尚的带领下，按次排班的像那尊佛祖的像祈祷，他们认为佛祖只是一尊像，而，那些道德高僧，心中就有佛，本来就无一物，何必再去留下一尊像呢，只是供那些没有慧根的人去瞻仰罢了。我们只能看到明面的东西。宗教，修的是自己的心。宗教，本是一种意念，是一种灵魂的寄托。 我们在寺庙中，只好作为旁观者来，也只好作为旁观者离开，我们本就是一个过客，何必留下些什么，不是么？ |
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