| 标题 | 禅说（钱塘刘军） |
| 正文 | 寄语巫山窈窕娘，好将魂梦恼襄王。 禅心已作沾泥絮，不逐春风上下狂。 这是道潜禅师的《口占绝句》。 金鸭香销锦绣帏，笙歌丛里醉扶归。 少年一段风流事，只许佳人独自知。 这是宋徽宗赐名“圆悟”的克勤禅师所作。 春叫猫儿猫叫春，听它越叫越精神。 老僧亦有猫儿意，不敢人前叫一声。 这是志明和尚的诗，别人谈到禅宗时我常常读给他们听。 这三首孟浪唐突的艳诗出自三位得道高僧之手，乍读之下，确实令人瞠目。联想到禅宗的色空概念，想必你也一定会意味深长地会心一笑。 “色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”《般若波罗密多心经》 佛将一切有形物质称为“色”，属因缘而生，因缘而聚，其本质为“空”，色发本身即是空幻，无根无形。这里的空并非通常概念的虚无，是“有”的另一种存在形式，它流转生灭，不存在常一的主体，是假体，待真相显现之时，都归于空寂。 坦山和尚与一年轻沙弥在路上遇见一漂亮女子过不了河，坦山和尚就上前抱着女子过河。分手后两人继续走了半天路程，沙弥忍不住说出家人不是不能近女色吗，师傅刚才你为什么要那样做?坦山和尚皱皱眉头：“哦!你说的是那个女人吗?我早就把她放下了，你还抱着吗?” 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃。 物质不过是一种外化的表象，真正重要的是内在的清明，一切表象只不过是虚幻的映现，是云烟。在禅家看来，生灭法而已，不过是依附于意识的体现。而禅悟的妙境，是本真。佛为法、报、应三身。法身无形无象，无生无灭，无所不在。而证得圆满之相，为报身；如来应众生之根机而变化显现之身，为应身。所谓佛相，是为了防范众生的“幻灭”之心而成显的假相。 无相之相，方为真佛。如此说，泥塑木雕，金粉涂饰，不过是虚妄的外在之相而已。 丹霞天然禅师游方，挂单于洛阳慧林寺，天寒地冷，便点燃殿中的木佛取暖，方丈见状怒斥：“你怎敢烧我殿内之佛。” 丹霞禅师不慌不忙，答说：“我正在烧取舍利子。” 方丈大怒：“木头里哪有舍利子!” 丹霞笑道：“既然木头烧不出舍利子，雕像里又怎会有佛?我再多烧两个。” 裴休派然雕塑了一尊佛像，到黄檗处，跪请大师给佛像起名。 黄檗看看佛像，说道：“裴休。” 裴休不知何故，抬头看着黄檗。 黄檗大师说：“我已起好名字。” 裴休：“什么?” 黄檗：“裴休!” 禅宗理论，人人都有慧根佛性，裴休也不例外，认为一切众生，本就是佛。不用借助外力，只要识取自心，皆可见自本性。 禅宗强调的“空”，确实消除了人性和佛性的界限，使人人都有立地成佛的可能。细想之下，一旦抹去了佛性与人性之隔，人心也可能变得无所依附，从而放任自流，放弃了对佛家经典的学习，而变得无根无基。 身是菩提树，心是明镜台。 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 这首备受诟病的偈诗，和六祖慧能那首正好互为补充。无论是否为神秀大师所作，其实，并不重要。之所以在这里提出来，无非是为了强调凝神修禅，钻研佛经佛理，对证悟的过程有多么重要。人心毕竟不是佛心，要想超越自身，达到佛的境界，一定要有一个艰难的苦修过程。黄檗大师下面这首著名的劝诫诗，要说的，也是这个道理： 尘劳迥脱事非常，紧把绳头作一场。 不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。 洞山良价看见水中自己的倒影，恍然大悟，作偈一首： 切忌从他觅，迢迢与我疏。 我今独自往，处处逢到渠。 渠今正是我，我今不是渠。 应须与我会，方始契如如。 佛即我身，自性至尊，不必刻意追求外相（影子），如此，外相才会时时追随着我。我为主，他为从，有怎样的形，就一定会有怎样的影。所以，任运随缘，并非放任自流，禅者的极端自在和极端自律，必要相辅相成，缺一不可。 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。 若无闲事挂心头，便是人间好时节。 无门禅师的心境就像这首诗，面对大自然的四季变幻，吃着粗茶淡饭，穿着布衣布袍，望着僧堂外的山川田野，渡鸦飞禽，与儿童戏耍，和农夫闲聊，每天都是这样，就像雨过天晴后的清新透亮和盎然生机。 虽然整天思考的是深奥的宗教和哲学命题，反映在他们的文字言谈中的却都是些自然质朴的语言，道本平常心，禅本真面目，笑指庭前柏子树，却道天凉好个秋。 赵州从谂在观音院佛堂前对着大小僧众说道：“我年轻时曾随沩山灵佑大师研习，恰有学僧前来拜谒，问大师道：“何为祖师西来之意?”沩山禅师不作回答，让来僧把自己的禅床搬过来。 依我看，他真的不该如此答复，应该以本分事来开化。 话音刚落，早有学僧起立发问：“师傅，何为祖师西来之意?”赵州思虑片刻，抬眼望着庭前的柏子树，答曰： “庭前柏子树。” 学僧急道：“师傅，不是说要用本分开化，请不要以境界示人。” “好!我就用本分，绝无虚幻。” 学僧问：“何为祖师西来之意?” 赵州正色，朗声说： “庭前柏子树。” 自达摩西来中土，禅门弟子纷纷揣摩不断，急切地想感悟祖师西来的真意，所以“何为祖师西来意?”一直以来成为禅门的热门话题。答案很多，其中最具机锋，最耐人寻味也最自然合理的当属赵州禅师的回答。 语言不过是表达世事的工具，凡事执着于言词即会丧失真实，更会迷乱不止。如果整天纠缠于“何为祖师西来之意?”就是一种表象的虚妄。赵州禅师不是以机械的枯燥来说教，而是通过一种新的视角，以他山之石使其开悟，从而达到禅的不可言道的精髓。自古以来，很多人离开了自己的家园亲人，遁入佛门去参禅，他们不惜费那么大的功夫去钻研参究，究竟能得到什么呢?以这个问题去问了悟了的禅师们，得到的回答通常是“无”。 柏子树的公案还没完结，几天后那个学僧见赵州在院子里晒太阳，学僧问：“柏子树可有佛性?” 赵州禅师：“有。” 学僧：“既然柏子树有佛性，那它什么时候能成佛?” 赵州禅师：“待到虚空幻灭时。” 学僧：“虚空何时幻灭?” 赵州禅师：“待到柏子树成佛时。” 学僧无言，只好悻悻而去。 佛性即是万物，即是万物存在的本性。学僧眼里只是一棵普通平常的柏子树，在赵州禅师法眼看到的却是内在的真实，是佛 性。在这里，赵州禅师不过用“虚空幻灭时”来借喻禅宗开悟的至上境界罢了。 赵州禅师还有一句名言：吃茶去!一日，有两位僧人来访，赵州问以前可曾来过?僧答没。赵州说“吃茶去。”另一僧忙说曾经来过，赵州禅师也答“吃茶去”。一旁的监寺大惑不解，就问：“来过也去吃茶，没来过也去吃茶，为什么啊?”赵州大叫监寺名字，监寺应诺，赵州禅师头也不抬地说：“吃茶去!” 这是一盏什么样的茶呢?这盏“赵州茶”冷热甘苦，只有吃的人才能感知。不同的人对同一件事物都有着不同的体味，得出的结论也大不相同，每个人只有通过自身的努力，才能达到觉醒的彼岸，任何人也帮不了你，这是一盏多么意味深长，非凡的“赵 州茶”啊! 天皇道悟问石头希迁：“何为佛法大意?”石头答：“不得，不知。”道悟再问：“是否有开悟成佛的窍门?”石头告诉他：“长空不碍白云飞。”也就是说，感悟的境界不受外力影响，就像白云在长空自由自在的飞动，而不会妨碍到长空，长空也不会因此而改变。 大唐开元年间，马祖道一还是个年轻的学僧，在衡山的班若寺学禅。一天，马祖正在坐禅，主持怀让大师前来察看，怀让说：“你天天枯坐这里，目的是为了什么?” 道一：“我想成佛。” 怀让听罢便步出禅堂，从外面捡起一块石头，在道一的旁边磨了起来。 道一诧异：“师傅为何磨砖?” 怀让：“我想磨一面镜子。” 道一笑道：“砖岂能磨成镜子?” 怀让自语道：“是呀!磨砖不能成镜，那么一味地枯坐又岂能成佛?” 马祖顿然开悟。 磨砖成镜，同掘地观天，缘木求鱼一样，虽是苦行，却无法达到目的。打坐参禅，不在于坐，而在于心，只有反观内心，才能洞见真如。多年后，当马祖道一重病卧床，气息奄奄，寺庙的 院主前来问安：“大师近来可好?”马祖微张双眼，笑言：“日面佛，月面佛。”遽而永逝。 日面佛寿命1800岁，月面佛仅为一昼夜。马祖大师临终所言意思，不论何人，只要活着时能一心向善，开悟明心，践行见佛，无论寿命长短，都不会枉度此生。 有人问景岑禅师：“你师傅南泉普愿圆寂后，他人去了那里?” 景岑回答：“东村作驴，西村作马。” 问者非常不解，作驴作马，岂不入了畜生道?赶忙又问：“这是什么意思?” 景岑答：“骑就骑，下就下。” 景岑的意思是想告诉他，神与魔、生与死、地狱与无常，都是一回事，何必执着于人死之后到什么地方呢? 寺庙里来了一只漂亮的白猫，众僧纷纷抢夺，谁也不让。南泉普愿见状手执尖刀，站在猫前，说有人能得到猫的佛性则猫活，得不到猫的佛性则猫死，众人皆不能回答，南泉手起刀落，将猫一斩为二。有人将此事告诉晚归的赵州，赵州头顶鞋子，从老师南泉面前走过，南泉摇头叹道：“如果赵州早回，猫就不会死了!” 南泉这一刀要斩断的是众僧的执念，赵州顶鞋则想告诉人们，一味地执着于心中的贪念，即使是执着于念经拜佛，也是本末倒置，是虚妄。 有学僧问大龙禅师：“有形的东西一定会消失，什么才是不 变的法身呢?” 大龙回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。” 多么美妙的画面啊!花在山间开放，美如锦缎，转眼即会凋谢，但仍不停地绽放。水在溪中流动，倒影着蓝天白云，溪面却 静止不变。世界如此之美，稍不经意，就将流逝。花开注定凋谢，却不因凋谢而不蓬勃开放；溪涧也不会因为水的流动，而不映衬着蓝天白云。生命的意义就在于过程，移行才是这个过程中永远不变的真理。 唐高宗仪凤元年正月初八，六祖慧能去广州法胜寺礼佛。夜暮降临，晚风吹动起寺内的经幡，有僧人说是风在动，另一个则说是幡在动，两人争论不休，引来众僧围观。一旁的慧能忍不住插了一句：“风没动，幡也没动，是你们两个的心在动吧!”众僧闻言大惊。 自佛教传入中国，最具影响力，也最能契合中国人精神的，无疑，就是禅宗。即使玄奘大师如此有名，译著无数，他所创立的“法相宗”，也只不过是昙花一现。而自成体系，横扫整个大地，成为中土佛教蔚然大宗的，就是由六祖慧能发扬光大的禅宗。这个大字不识一个的真实人物，俗姓卢，出生于唐代的岭南新州，至今在广东韶关的南华寺，还能看到他坐化后的真身。而他的身世则虚虚实实，扑朔迷离。他的传奇，早在当时就被人津津乐道，死后，大文豪柳宗元、刘禹锡曾为其撰写墓志。 自慧能始，门下有青原行思、南岳怀让、南阳慧忠、荷泽神会等人，其中南岳和青原的法系最盛。南岳怀让门下马祖道一，其弟子百丈怀海制定“百丈清规”，奠定了禅院的基础。百丈的弟子沩山灵佑与仰山慧寂，创立“沩仰宗”。百丈的另一弟子黄檗希运，传法临济义玄，创“临济宗”。青原行思系统有石头希迁、药山惟俨、云岩昙晟等，云岩之后的洞山良价及其弟子曹山本寂创立“曹洞宗”。石头希迁另一弟子天皇道悟，经龙潭崇信、德山宣鉴、雪峰义存，传至云门文偃，而创立“云门宗”。雪峰义存之后，经玄沙师备、罗汉桂琛，而有法眼文益，创立“法眼宗”。在宋代，五家以“临济宗”最为繁盛，临济义玄之后，经兴化有奖、南院慧颙、风穴延延沼、首山省念、汾阳善昭，传至石霜楚圆，楚圆门下有杨岐方会与黄龙慧南，分别创立杨岐、黄龙两派。由于禅宗起源并盛行于南方，五派中只有临济流行于北方。 所谓五家宗派，虽五家其人，非五道派，只是人不同而非道不同，亦非宗旨不同。故大同小异，大同者，同在禅门之一灯，小异者，在“语言机境”之偶异。如沩仰之谨严、曹洞之细密、临济之痛快、云门之高古、法眼之简明，各出其天性。 禅，是梵文“Dhyana”的简称，鸠摩罗什译为“思维修”，玄奘大师译为“静虑”，指寂静而具深思之用者。静即定，虑即慧，把外缘都摒弃在思虑之外，不受其影响，使精神反观自身， 反观内心。 佛的本意是“觉”，是出世法，要从根本上消除无明，让人摆脱束缚，从而达到脱离苦海的境界。人们通过禅定，可以清除欲望，灭除障碍，在这条前进的道路上不管有何人挡道，哪怕他是神佛祖师，也一样“见佛杀佛，见祖灭祖”。这样的方式，无论从哲学、心理、道德等一系列领域，都激发了广泛，深刻的震荡。 有学僧问石头希迁如何解脱?石头反问谁绑你了?学僧又问何为净土?石头接着反问谁又弄脏你了? 学僧无奈，再问：“如何涅槃?”大师摇摇头，叹道：“谁又将生死禁锢你了?” 一学者向南隐禅师问禅，南隐以茶相待，他将茶水倒入杯中，茶满了还在继续倒，学者说：“茶已满出来了，不要再倒了。”南隐回答：“你就像这只茶杯，里面装满了自已的想法，你不先把自已的杯子倒空，叫我如何对你说禅?” 禅，虽非禅宗的专属品，但自六祖慧能始，便自成一系。这 种简单明了，随性随缘，人人皆可；来自生活，又高于生活的修习方法，从一开始，就成为中国人特殊的价值取向和宗教派别的自然选择。 德山宣鉴大师以棒喝和呵祖而名闻天下，他曾经宣言：”世上无佛，释迦是干屎，达摩是老臊，普贤是担屎汉，等觉妙觉是破执凡夫，菩提涅槃是系驴棍，十二分教是鬼神簿，四果三贤， 初心十地是守古冢的鬼，这些人都救不了自己!”其真面目还是要摆脱束缚，回归清净。 长期以来一些分析认为，禅宗否定现象的存在，是主观唯心主义。但慧能所讲的“心动”，并没有否定风幡在动的事实，只是强调心态在感知世界中所起的关键作用。人的心态很容易随着环境的改变而改变，由此而影响到我们的情绪，这是慧能所讲的“心动”的本意。 佛教修行讲究的是“境随心转”，以平常心看待世间的悲欢离合，成败得失，不以物喜，不以己悲。 佛祖释迦在灵鹫峰登座，拿出一朵莲花，眼观众弟子反应，众人都不明白意思，而沉默不语，唯摩诃迦叶尊者，破颜一笑。世尊说：“我悟道的方法是参透一切，包容一切，以喜悦的心去看清事物的本来面目。这种微妙的法门是超越语言、文字，超越一切外化的影响，是要用体会才能感悟。刚才摩诃迦叶尊者已领悟而起共鸣，所以我要将禅心传授给他。” 清原禅师对弟子说：“我三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，略有感悟，见山不是山，见水不是水；到了今天，反观变化，则见山只是山，见水只是水而已。” 禅门妙意，禅法禅机，尽显于此。这就是悟道的三重境界：第一阶段为“自我”的愚昧；第二为“无我”的觉醒；最后回归“真我”，达到了超然物外的境界。禅悟的过程，其实就是在象 征、譬喻、暗示的道路上曲折前行，非逻辑、非理性，在探寻、思考、愉悦之间，常常会灵光一闪，继而大彻大悟。 刺史李翱来见惟俨禅师，惟俨根本就不理睬，李翱说：“我躬亲拜谒，三顾茅庐，你却不理不睬，真是见面不如闻名啊!” 惟俨冷笑道：“太守为何贵耳而贱目呢?” “此话怎讲?” 惟俨指指天，又指指地。 李翱摇头说不懂。 惟俨不耐烦地大声道：“云在青天水在瓶。” 李翱是有名的学者，听完此话，当下醒悟。拜毕，即作偈诗一首： 练得身形似鹤形，千株松下两函经。 我来问道无余说，云在青天水在瓶。 对于修道者来说，高下在心，既能如云一般地洒脱自如，又能像水一样地安静自在。 南派禅宗追求顿悟，禅师们常会出些古怪的问题让弟子参详，然后乘其不备，用木棒敲打，或突然大声向他高喝，试图醍醐灌顶，来启迪僧众。 临济宗开山义玄大师常以“棒喝”度人，声名远播，几乎独霸两宋后的丛林禅门。年轻时自黄檗禅院去瑞州大愚禅师处问道。大愚禅师就问：“从何而来?”义玄答：“我从黄檗禅师那里 来。”大愚接着问：“可学到什么?”义玄委屈地说：“我问了三次何为祖师西来意?挨了三次打，也不知道犯了什么过错?” “你这只呆头鹅，你师傅已经讲得明明白白了，你还那么远的路跑来问我犯了何错，还不看打!” 义玄恍然大悟，失口道：“佛法精谛，原来如此!” 大愚揪住义玄衣领：“刚才说不知何故，现在又说佛法精谛，到底想说什么?” 义玄并不回答，在大愚腰间挥手一拳，两人相视而笑。 禅宗认为不可言说的东西并非真不可说，问题在于如何说，如何运用特殊的语言和行为来表达，由此形成了不立文字，直指人心的重要特点，这样的宗教修行，没有单一的模式，无论在思想内容还是修行调节方面，都主张随机任运，缘起自然。 禅宗公案无数，能摆得上台面的就有两千多则，禅诗、禅语更是灿若繁星，其中的体验、灵感、智慧，取之不尽，用之不竭。 庞居士访药山和尚，告辞时药山请僧客送他出门，外面雪花飞舞，纷纷扬扬，庞居士一时兴起，朗声道：“好雪片片，每片都落到该落的地方。”僧客问：“落在哪里?”庞居士抬手一个耳光，大声呵责道：“像你这样眼明而瞎，能言而哑，也敢称禅客?” 天下万物，无论巨细贵贱，皆有其容身处，各有各的位置，恰到好处，因缘而聚，因缘而散，若问何故，本来如此。 2013/12/12 |
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