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标题 心斋
正文

“气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者,心斋也。”——《庄子?人世间》

《庄子》中借孔子和颜回的话引出“心斋”一词,译文中这样解释“虚无空明的境界就叫做‘心斋’。”是啊!事世烦杂,我们有多久没有让自己的心灵沉淀了呢?

《道德经》中云:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。”初读时不解,应该是为学日益,为道日近啊!后来看到《庄子》中心斋一词,顿悟道:这里的学应该是指人生中扰乱心神之事,每日烦杂的学事使我们忘却了“修”一词。例如,刚出生的小孩眼睛是最明亮的,因为他还没有被俗世所扰,离“道”最近。再看看自然中的生物,大象,鸟类能感知地震,蝙蝠能用超声波定位??????好像上帝给了所有动物"超能力"唯独没有给人。

但细想来,不是没给,应该是被我们给“忘了”上古之时,应该人人都有心斋的境界吧!只不过夏朝以后人丧失了本性。追名逐利,勾心斗角,深陷名利场中。以至于现在孔子的“大同”社会依旧没有实现。

《红楼梦》中的《好了歌解》中这样写道:“陋室空堂,当年笏满床;衰草枯杨,曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁,绿纱今又在篷窗上。”世事多变,如不能使心静下来,如何来面对世间之风雨。与其用聪明才智去追名逐利落得杨修般的下场,不如学郑板桥“难得糊涂”的大智慧。

有人说道家的思想是在消极的避世,例如心斋中虚无空明的境界。其实退只是一种表象,老子讲过:“外其身而身存,后其身而身先。”又讲过“夫唯不争,故天下莫能与之争。”都是以退为进积极的处世哲学,道家是让我们用无为之法为之才不会妄为。“心斋”也是如此,能够在喧嚣繁华的都市心却依然平静、淡泊。处世不惊,面对烦事能自然应对,不是心斋吗?

我们的确应该为自己的心灵做一次斋戒,至少在那一霎那重新感悟生命。

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更新时间:2025/1/13 7:13:12