| 标题 | 张说《论语》·连载347 |
| 正文 | 张说《论语》·连载347 《论语》第十八“微子” 18.1，微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。” （注释——微子：名启，是纣王的同母兄。纣王无道，微子多次劝谏不听，后微子隐居。 去：离开。箕子：名胥馀，殷纣王的叔父。子爵，官太师，曾多次劝谏纣王，纣王不听，箕子装疯，被降为奴隶，被纣王囚禁。比干：殷纣王的叔父。官少师，竭力劝谏纣王，“主过不谏非忠也；畏死不言，非勇也；过则不谏，不用则死，忠之至也”。纣王大怒说：“吾闻圣人之心有七窍，信诸？”将比干剖心而死。） （白话）纣王无道，微子离开了他，箕子被他囚禁降为奴隶，比干因为劝谏被杀。孔子说：“殷朝有三个仁人啊！” （张说）商纣王和隋炀帝是中国历史上最著名的坏皇帝。好人应该反对坏皇帝，微子、箕子比干一开始都是劝谏，不听，于是三人采取了不同的做法：微子退隐，箕子装疯被囚。比干继续提意见，惹怒纣王被杀。孔子说三个人都是仁人，所谓仁人，是指不肯与坏人同流合污的好人。 根据儒家的标准，最伟大的是比干，因为微子一走了之，明哲保身；箕子劝谏不听后也选择逃避；只有比干，持续劝谏，以致于“杀身成仁”。 但从道家的立场看，最该推崇的是微子，微子的做法是“顺势而为”，发现劝谏没用，就没必要搭上自己的性命。这是最明智的做法。箕子也想自保，但采取装疯的方式，自保不成，说明方式不对。比干明知劝不成，放弃自保，依然去尝试已经证明无效的方式，结果送命，而纣王依然故我。这是不懂审时度势的愚忠。我点赞道家的观点。 18.2，柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？” （注释——士师：掌管司法刑狱的官员。三黜（chù）：多次被罢免。三，是虚数。焉：哪里。） （白话）柳下惠担任鲁国的法官，多次被免职。有人说：“您不可以离开这个国家吗？”柳下惠说：“我用正直的道德来事奉人君，到哪里能不被罢黜呢？要想不正直地事奉人君，又何必离开自己父母所在的祖国呢？” （张说）柳下惠是儒家道德的典范，不仅坐怀不乱，而且非常耿直，不管对方是谁，有什么说什么。可想而知，这样的人做官是做不长的，不仅古代如此，现在也是这样，对上级直话直说的人，官运肯定不好。柳下惠也知道，以耿直的态度侍奉上级，罢官是正常的，所以他不愿移居国外。本节显然在赞扬柳下惠的耿直。但我不以为然。 何谓“直道”？怎么想的就怎么说。什么叫高情商？高情商最重要的特征，是能认知他人情绪、能妥善处理相互关系！可见柳下惠虽然品德高尚，但情商却很低。就像明朝的海瑞，是大名鼎鼎的直话直说的正人君子，连皇帝都敢骂。同时代的张居正却不敢得罪严嵩，委曲求全。张居正“能认知他人情绪、能妥善处理相互关系”，没有走“直道”，官运亨通，才有机会对国家作出巨大贡献。海瑞像柳下惠那样，以“直道”事君，结果却是坐牢。张居正执政的时候，有人建议用海瑞。照例，两个君子应该惺惺相惜，但张居正没有用海瑞，就是因为海瑞只有巍巍道德，没有情商，办不了大事！ 可见，儒家偏重道德，轻视情商，只能培养出“虽千万人吾往矣”的耿直战士，产生不了张良、范蠡、诸葛亮、张居正等力挽狂澜的真正的高情商人才。 |
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