| 标题 | 中国传统美学 |
| 正文 | 儒家美学思想中审美追求和生命追求是通过“致中和”统一起来的。“人而不仁，如乐何?”“乐”即美的创造活动，审美活动应与“仁”一致。而“仁”的目的在和谐，即顺天道以阴阳和合的动态发展。只有和谐才有利于从事农业的民族生存。儒家关心的是个人如何为族类生存繁衍作贡献，而又在这贡献中体现出个人的价值。按儒家的观点，这种美感往往根植于人生的内在精神世界里。在文艺创造和审美活动中，只要不失本心，就一定会以“致中和”为原则。因此，儒家美学不是在模仿自然，再现自然，而是在心灵深处发掘出美来。 然而，道家的美学思想，其审美追求和生命追求是直接同一的，儒道之所以能互补，是因为两者实际上同是生命哲学一根所生，哲学同源，美学也不会有本质的差异。道家把生命的自由展开联想为美，认为个体生命得以自由展开就能自然达到群体幸福。在道家看来，人并不应该像儒家那样讲“仁”，讲“赞天地之化育”，自然生命的流程在正常地开展，你去干预它就是错，任何干预只会妨碍宇宙生命的流动过程。 由此可见，无论儒家还是道家都是自由展开生命创造力的角度进行审美的，所不同的是一个注重群体生命，一个注重个体生命。儒家向往“致中和”，道家向往“真”，中国士大夫大都属于儒道互补型。因此，从整体上说，中国古代生命美学的发展形态是“致中和”与“真”的整合。坚持“致中和”注重了社会功利性，要求作者的精神面貌无碍于社会和谐，重视生命的群体性。坚持真，注重生命的独特体验，作者要尽可能真切表达出独特背景下的独特感受，尊重生命的个体性。 中国传统的生命美学源远流长，而且在现代还出现了一位集大成者，这就是着名美学家宗白华先生。宗白华先生学贯中西，但他能坚持在中国的语境下研究中国美学，这在中国美学家中并不多见。宗先生认为生命是艺术的本体，亦是美的本体。宗白华先生一直坚持生命艺术化和艺术生命化的主张，他对艺术形式美的研究也很具有独特性。他认为，形式之所以成为艺术的基本条件，不只是因为它实现了美的价值，而且深深地表达了生命的情调和意识;形式最高的动因是进一步由美人真，深人生命节奏的核心。他说:“艺术家往往倾向于以“形式’为艺术的基本，是因为他们的使命是将生命表现于形式之中。 中国书法亦不例外。书法如仅仅服务于实用目的，就不成其为艺术，它必须“加之以玄妙”，应体现造化自然的本体和生命。所以，中国书法不仅重实，而且重虚，这就是所谓“虚实相生”、“黑白相间”的道理。那么，在审美中同样重要的“象”是什么呢?这便是“意境”。“意境”是中国古代审美的“象”，但这并不是有形的“象”，而是“境生于象外”。它包括“象”，也包括“象”外的虚空。“意境”是中国传统美学一个重要范畴，它的发展是中国传统美学的一条重要线索。 宗白华先生美学思想博大精深，可惜实践美学的出现几乎造成了中国传统生命美学的中断。但时下生命美学的兴起，并不只是简单地回到过去，更不是照搬西方的生命哲学和美学。 |
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