| 标题 | 第一哲学 |
| 正文 | 亚里士多德认为，所谓“第一哲学”或“第一科学”，就是“把存在作为未来来研究，并研究属于它本来固有的东西的科学。”在他看来，是经由感觉的经验去把握的，亚里士多德把柏拉图唯心论中的感觉和思维统一起来，走向唯物论方面。这个感觉和思维统一的辩证法，实在是从他的唯物论的认识论出发的。 亚里士多德说：“纵然假定我们没有看见过星辰，可是除我们现知的历史物外，那永远实体之存在，也仍然无变更”。因此，纵然再假定我们现在不知那永远实体是什么，但那些实体不能不存在，它们的确是存在的。关于感觉和认识，他一样表现着唯物论，感觉和认识的不同，就在感觉是起于外部这一特点。为什么呢？是因为感觉的活动向着个别者进行，知识则相反地向着普遍者进行。但是，知识在某种程度上，是在于作为实体看的灵魂之中。尽管表现亚里士多德对于感觉和思维的唯物论统一不充分，仍是柏拉图的思想残余，但事实上，已经很明确地主张感觉的根源性，感觉对象的客观实在性了。 他为了要统一感觉和思维，把唯物论的思想，展开为“模写说”而说道：“所谓感觉，就是把被感觉的无内容的形式摄进去。”虽说亚里士多德在唯物论和唯心论之间动摇着，但我们却不可忽视另一方面，他的哲学，是以统一个别者和普遍者为目标的唯物论，并且他的认识论，还是模写说。他认为真理就是表象和对象的一致，因此，概念已不同在柏拉图眼中一样，是抽象的普遍者，而是自然中有血有肉的东西，是和个别者结合的普遍者，于是辩证法问题被展开了。 如果原理是普遍的东西，它们就不是实体了，因为一切共通物，都不是意味这个东西，而是意味那种东西，实体却是这个东西。并且，如果说原理不是普遍的，是个别种类的东西，那么久不能认识它们了，为什么呢？因为物的知识，总是普遍的东西。所以，如果是原理的知识是有的，那么它们来作普遍举述的其它原理，不能不先于它们而存在。这里，就是说个别和普遍的矛盾及其统一。 我们人类发源于“比我们较先的东西”，渐渐加深地踏入“本质上较先的东西”。因此，只有一定的人物，是现实的，是真正意义上的实体：类概念，只不过是第二次的实体。可是另一方面，实体又被作用于自体，用作和偶有者对立了的本质的东西。这样，便发生了一种对立、矛盾，这贯穿了他的整个体系。由于柏拉图唯心论在他身上的残余，他的辩证法不彻底，在唯物论和唯心论之间动摇，具有目的论的思想等等，都是这一残余的结果。不过尽管那样不充分，亚里士多德想辩证地抓住个物和普遍的关系，或抓住个物那个东西，却是事实。结果，展开了实体的个物构成原理的形象和质料、实体生成上的可能态和现实态这两个态。 他始终不能完全脱离柏拉图唯心论的“概念”的立场，从这一点上来说，他自己也是唯心论。最表现他这种情形的，就在于他虽然一方面确立了唯物论的辩证法，可是另一方面，又于“具体个物”之外，不能不给它们以自体性、永远性、不变性。因此，他又把绝对独立性、纯粹性、永远不灭的质格，送给脱离了感性的理性。 亚里士多德的这种命运，实是该时代的限制，他不能逾越哲学的古代限制与约束，最终成就了拥有亚里士多德的第一哲学。 |
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